Educar no es domesticar

Queridos lectores habituales u ocasionales de este blog:

En esta ocasión comparto con todos vosotros el guion, relativamente desarrollado, de la ponencia de título idéntico a esta entrada que he pronunciado en el Casino de Madrid (España) hoy jueves, 16 de junio de 2022 a las 12 h. seguida de coloquio.

Es un honor poder participar como ponente en esta afamada tertulia de una institución de relieve como es el Real Casino de Madrid; doy las gracias a los organizadores por haber confiado en mí considerando que lo que diga pueda ser de alguna utilidad.

Creo que, en aras del rigor intelectual, debo señalar los errores habidos en el extracto de mi CV que figura en la invitación. El contenido que debería haber figurado es:

«José Fernando Calderero Hernández, Dr. en Filosofía y CC de la Educación. Lic. en Químicas. Profesor de la Univ. Internacional de La Rioja y Univ. Católica de Ávila. Ha sido Subdirector de la Univ. Villanueva, profesor de la Univ. de Navarra y University of Wales».

TEMA: Educar no es domesticar.

Como muchos de vosotros ya sabéis, el título de esta entrada, coincidente con el de la ponencia, también coincide con el de mi penúltimo libro “Educar no es domesticar”, por lo que muchas de las ideas que desarrollaré en la ponencia forman parte del contenido del libro; aunque ciertamente completadas, quizá enriquecidas, con otras cuestiones en las que ido deteniendo mi atención en estos últimos meses.

Para conocer el contenido del libro, además del obvio procedimiento de leerlo, sugiero visitar los siguientes enlaces a otras tantas reseñas en las que se habla de él:

https://ined21.com/p7440/

http://blogs.zemos98.org/lacolinadeperalias/2017/02/22/educar-no-es-domesticar-educando-desde-la-libertad-en-libertad-y-para-la-libertad-de-jf-calderero-jfcalderero/

Complementando mi información sobre el libro que nos ocupa, sugiero, para conocer las líneas maestras de mi forma de pensar en materia educativa, leer las diversas entradas de este mismo blog: https://jfcalderero.wordpress.com/, especialmente: https://jfcalderero.wordpress.com/2021/01/17/mi-presentacion/

Y, para cerrar esta presentación/introducción, ofrezco los siguientes canales como modo de contactar conmigo por si deseáis continuar en el tiempo el coloquio que tendremos al finalizar mi ponencia del jueves 16 de junio en el Real Casino de Madrid:

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Ideas madre

Bajo este título genérico de ideas madre pretendo recoger algunas cuestiones en las que habitualmente pongo el cimiento de mis construcciones conceptuales.

In memoriam de Jesús Beltrán Llera

Recuerdo con mucho gozo el interés qué me despertaban las clases de Psicología Que nos impartía mi admirado profesor Jesús Beltrán Llera a los alumnos del doctorado. Son muchas y muy enriquecedoras las lecciones que aprendí, aprendimos, de él, pero hubo una que se me quedó especialmente grabada por su indudable interés intrínseco y porque la aprendimos llevándola a la práctica: el aprendizaje es de mucha mayor calidad cuando estimulamos a los estudiantes para que se hagan buenas preguntas en lugar de ofrecerles respuestas rotundas y cerradas a cuestiones que ni siquiera se han planteado. Las cuatro horas seguidas de docencia, apenas interrumpidas por unos breves minutos de descanso, que teníamos en las mañanas de los martes, se nos pasaban en un suspiro ya que era permanente e intenso el cuestionamiento al que sometíamos a las grandes cuestiones de la Psicología.

Coherentemente con este estilo, trataré en mi ponencia, especialmente en el coloquio, de formular a los asistentes preguntas en cuya respuesta procuraré que nos impliquemos todos, incluso aunque tengamos que seguir nuestro diálogo de forma virtual en momentos posteriores.

El alumno medio, la persona media, no existe.

En mis primeros años de ejercicio de la docencia devoraba manuales de didáctica general y de didácticas específicas; me parecía muy interesante y útil aprender los diferentes métodos para conseguir que los alumnos se hicieran lo que se esperaba de ellos. A lo largo de los muchos años de experiencia he descubierto que todas aquellas acciones dirigidas a grupos de personas teóricamente homogéneos no pueden en realidad aplicarse con eficacia a ningún alumno ya que esa pretendida homogeneidad es inexistente e indeseable.

Paradigma reactivo vs paradigma proactivo.

Es muy común, y por otro lado necesario, aportarle a los niños y jóvenes en formación suficientes cuidados, estímulos, exigencia… de tal forma que aquellos educadores profesionales o no que nieguen todo eso a las personas en formación pueden llegar incluso a cometer delitos por omisión. Pero no es menos cierto que el niño, el joven, necesita imperiosamente como exigencia de la naturaleza ser capaz de ir aprendiendo a hacer aportaciones de forma que su desarrollo humano (su educación) puede verse comprometida si la tónica general de sus relaciones con los adultos fuera la de simple beneficiario.

Familia, Educación Personalizada, N. E. P., Sentido crítico.

Los cuatro grandes características de la Educación (Desarrollo humano) que promuevo son:  

Esquemas vs grafos.

Por muy habitual que resulte la descripción esquemática de las relaciones entre objetos y/o conceptos, su frecuencia de uso no la convierte en más descriptiva de la realidad; más bien, por el contrario, la formulación esquemática opaca el altísimo grado de complejidad de cualquier aspecto de la realidad, cuyo conocimiento queda adulterado por la excesiva simplicidad de las formas esquemáticas.

Sin embargo, un grafo (Euler, 1735) es un instrumento de modelización de la realidad más acorde con su naturaleza compleja y que permite avanzar en la comprensión de conceptos y realidades vinculadas entre sí sin introducir a fortiori artificiales jerarquizaciones conceptuales.

Desde que en mi tesis doctoral descubrí la teoría de Grafos ya encuentro escasa toda interpretación esquemática de la realidad.

Yosotros

Si profundizamos en la naturaleza humana hemos de concluir que la Contraposición de intereses entre el bien singular de una persona concreta y el bien común de la Comunidad de la que forma parte tiene mucho de artificial ya que tanto la singularidad como la sociabilidad son características esenciales de la persona humana y por tanto no pueden ser contradictorias. Recomiendo a este respecto la lectura de https://jfcalderero.wordpress.com/2021/03/18/yosotros/

Ideas dignas de ser pensadas

Repensando el derecho de elegir tipo de educación.

Artículo 26 Declaración Universal de Derechos Humanos:

…/…

3. Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos.

¿Quién habrá de dársela?

¿El papel de los padres es elegir la educación que otros han de dar a sus hijos?

Mi propuesta:

Los padres, y en su defecto, los tutores legales tienen el irrenunciable deber de educar a sus hijos y el derecho a recibir, directamente o por delegación, de las instituciones públicas las ayudas necesarias en caso de imposibilidad real de poder ejercer su deber.

La masa es ineducable

«Nosotros no pretenderíamos nunca educar a las masas. A las masas que las parta un rayo. Nos dirigimos al hombre, que es lo único que nos interesa; al hombre en todos los sentidos de la palabra: al hombre in genere y al hombre individual, al hombre esencial y al hombre empíricamente dado en circunstancias de lugar y de tiempo, sin excluir al animal humano en sus relaciones con la naturaleza. Pero el hombre masa no existe para nosotros. Aunque el concepto de masa pueda explicarse adecuadamente a cuanto alcanza a volumen y materia, no sirve para ayudarnos a definir al hombre, porque esa noción físicomatemática no contiene un átomo de humanidad. Perdonad que os diga cosas de tan marcada perogrullez. En nuestros días hay que decirlo todo. Porque aquellos mismos que defienden a las aglomeraciones humanas frente a sus más abominables explotadores, han recogido el concepto de masa para convertirlo en categoría social, ética, y aún estética. Y esto es francamente absurdo. Imaginad lo que podría ser una pedagogía para las masas. ¡La educación del niño-masa! Ella sería, en verdad, la pedagogía del mismo Herodes, algo monstruoso.»

Machado, A. (2022). Juan de Mairena. La Poveda (Arganda del Rey), Madrid: Verbum, S. L. p. 147

¿La actividad académico escolar actual, al menos en nuestra querida España, apunta hacia el “hombre-masa” o hacia el reconocimiento y fomento de los propios talentos?

Vientos catabáticos y anabáticos

.      

¿El conocimiento humano es catabático o anabático? ¿Es el estudiante, el alumno, el aprendiz, una tabla de cera virgen en la que ha de escribir la ciencia impartida por el maestro? ¿Es este el único camino por el cual avanza la humanidad? Recomiendo leer: https://jfcalderero.wordpress.com/2020/07/24/imaginacion-al-poder/

Visto en las RRSS: “Un líder es aquel que conoce el camino, hace el camino y muestra el camino.” John C. Maxwell. ¿Seguro?

Courel dos tesos cumes que ollan de lonxe!
Eiquí síntese ben o pouco que é un home…

Uxío Novoneyra

¿En qué quedamos, un hombre es poca cosa, o “Eres de gran valor, eres precioso a mis ojos y yo te amo” (Is. 43, 4-5). “Con amor eterno te he amado” (Jer. 31, 3): http://www.padreuriel.com/2019/01/que-es-el-hombre-para-que-te-acuerdes.html?

Según el sentido de nuestra respuesta estaremos fomentando que el sistema académico-escolar (no lo llamemos educativo, por favor, para no empequeñecer algo tan grande y noble como es la educación) se considere el responsable de la “producción” de ciudadanos de determinadas características o la consecuencia de los pensamientos y conductas de personas libres y responsables que asumen plenamente su papel de cocreadores.

De dentro a afuera

“La Sabiduría es luminosa y nunca pierde su brillo: se deja contemplar fácilmente por los que la aman y encontrar por los que la buscan”. Sabiduría (6,12).

“¡Tarde te amé, belleza siempre antigua y siempre nueva! Tarde te amé! Tú estabas dentro de mí, pero yo andaba fuera de mí mismo, y allá afuera te andaba buscando”. San Agustín, Confesiones. Cap. XXVII.

En la película “Del revés (Inside Out)”: https://www.filmaffinity.com/es/film135623.html se narra la historia de los conflictos de una niña Riley con sus emociones. En el enlace: https://www.educaciontrespuntocero.com/recursos/educacion-emocional/analizamos-la-pelicula-del-reves-desde-punto-vista-psicologico/ podéis leer un análisis psicológico en el que quizá… falte la “Psique”.

¿Quién toma las decisiones en el interior de Riley? ¿Sus emociones? ¿Sus neuronas? En plena “neurofiebre” y emocionalitis aguda… ¿A quien le adjudicamos la responsabilidad de las propias acciones, al cerebro, a las emociones? ¿Estará “desapareciendo” el ser humano bajo un disfraz de evolución?

Útero gestor de políticos

Josu Ahedo, coautor de «Política. La guerra de las percepciones», libro recién publicado, afirmaba hace unos días en las RRSS que «España está huérfana de políticos auténticos». MI respuesta fue “El problema es que es la sociedad el único «útero» capaz de gestar esos políticos que necesita. Que los ciudadanos reclamen buenos políticos es un «bucle» ya que son ellos (nosotros) los responsables de engendrarlos y «parirlos».

¿La responsabilidad de las decisiones personales o colectivas son del “sistema” o de personas concretas?

Es necesario fomentar notablemente en el ejercicio de la vida intelctual, especialmente en los ámbitos académicos, el desarrollo del sentido crítico, sin el cual la proliferación de la práctica de argumentos “ad hominem” puede ocasionar grandes desgracias morales y físicas.

El eminente profesor Florentino Portero afirmó: “El claustro de Harvard no es tan bueno; de hecho conozco a unos cuantos majaderos importantes en ese claustro” en el min. 1:42:31 de https://youtu.be/F2M-CRyMlJ8

Para educar es necesario tener antes un modelo de hombre y de sociedad ¿?

Esta comúnmente aceptada idea, entiendo que encierra la semilla de toda manipulación y condicionamiento, así como de todo enfrentamiento ideológico.

¿Quién define cual es ”el modelo” correcto? Si se pudiera definir (lo cual probablemente iría contra la naturaleza profunda del ser humano como ser libre), ¿debería imponerse coercitivamente?

Ante algo de tan altísima complejidad, parece más inteligente y fraterna una actitud de búsqueda de la verdad, de la realidad, abierta a cualquier interpretación bienintencionada. ¿Acaso la educación puede darse al margen de la búsqueda de la verdad?

¿Las nuevas generaciones aceptan sin más las enseñanzas transmitidas por los boomers? Muchos jóvenes las rechazan acusando a los mayores (“boomers”) de “paternalismo, individualismo, falta de conciencia social y ambiental y una escasa atención al futuro” según se puede leer en https://www.nobbot.com/redes/que-es-boomer-ok-boomer/

La conducta disruptiva con la que una mayoría de jóvenes entrevistados en https://eldiariodelaeducacion.com/convivenciayeducacionenvalores/2022/05/30/cuando-los-fracasos-escolares-dan-una-clase-de-pedagogia/ se identifica en sus años de instituto, la asocian al aburrimiento que sufrían y al sentimiento de que el profesorado no esperaba nada bueno de ellos.

¿No estarán los niños y jóvenes echando de menos los encuentros interpersonales valiosos que todo ser humano necesita esencialmente para que su desarrollo en plenitud no se vea comprometido?

Una pequeña muestra de la presumible generalizada falta de vínculos de calidad entre educandos y educadores se puede ver en el estudio de la conductividad epitelial (indicador de la atención) en distintas actividades de un amplio número de jóvenes. En https://affect.media.mit.edu/pdfs/10.Poh-etal-TBME-EDA-tests.pdf (p. 1250) se puede ver como los momentos en el aula son los que menos atención provocan.

Por donde ahora pasan los tanques hace cien años pasaron las ideas.

En una reciente breve conversación en Salamanca con José Luis Pozo Fajarnés le contaba yo como mi padre se había referido a la frase que encabeza este apartado en muchas ocasiones poniéndola en boca de un, creo, general francés. Desde bien pequeño me quedó muy grabada la idea de que es muy importante tener una buena comprensión de la realidad y un buen sistema de valores que sean motor de la conducta. Para mi sorpresa el profesor Fajarnés no valoró tanto este enfoque y le dio más importancia a los hechos y a las conductas que a las ideas cómo elementos responsables de la vida social real, concreta. Sigo bajo el impacto de este “jarro de agua fría” dándole vueltas a la idea de que lo que realmente transmiten los educadores, las generaciones mayores, a los educandos, a los niños y jóvenes son las costumbres que realmente viven más que sus esquemas conceptuales teóricos. ¿Teoría y práctica educativa son de hecho separables? ¿Se puede alimentar la una sin la otra? Quizá solo sean un mismo hecho visto desde dos ópticas distintas.

Midiendo la “calidad” del “sistema educativo”.

Conversación mía (JF) con un buen amigo (CS) en las RRSS:

JF.- ¿No es chocante que sea la OCDE la responsable de las pruebas PISA? https://lnkd.in/eDVG_ZnQ ¿Por qué «todo el mundo» asume el enfoque implícito de que la #educación ha de estar al servicio de la economía? ¿Es esta el más importante valor como para ser la guía de la #educación?

CS.- Lo cierto es que a mí no me extraña que «también» la educación se interprete como algo económico. Para Friedman y los neoliberales cualquier relación humana (como en el marxismo) es económica. Y cuando digo cualquiera, es cualquiera. Friedman llegó a decir que cualquier relación, el matrimonio, por ejemplo, debía medirse según un criterio económico. Si una pareja se casaba sería porque era económicamente rentable para ambos, de lo contrario, lo aconsejable sería no casarse. Para los neoliberales el criterio ético no existe fuera del criterio económico, por eso la política (que al fin y al cabo es ética) está ahora totalmente sometida a la economía.
Lo que tenemos que lograr es que la economía (que en el neoliberalismo es pura pseudociencia) vuelva a su jaula antes de que nos devore a todos.

JF.- Cierto, querido CS, enjaulemos al león. Claro que TODO, tiene una dimensión económica, como también una dimensión ética, estética, língüística, físico-química, electromagnética, política… Pero el problema es confundir la parte con el todo y los medios con los fines, etc.

Hablando, en esa misma conversación, del “sistema educativo”, mi amigo CS se refiere a la educación diciendo que

CS.- “También algo de sistemático tiene, ¿no? tampoco es una cuestión de mera improvisación. Un proceso crítico es algo sistemático, pero es personalizador.
Creo que es más importante delimitar qué se puede hacer dentro del sistema que el hecho de que haya un sistema. Un abrazo.”

JF.- Yo también me alegro de conversar contigo; lo echaba de menos. Creo que tiene sentido que los estados se doten de sistemas de certificación de saberes y habilidades (digamos, títulos académicos) que, sobre todo en algunas áreas determinadas (responsabilidad de la construcción de un edificio, medicina…), garanticen al resto de ciudadanos un cierto nivel de seguridad. Pero… considero que la «educación». que considero sinónimo de «desarrollo humano» solo se hace presente en los seres humanos concretos, por lo que intentar sistematizarla puede ser peligroso, me parece a mí. En resumen: sistema escolar-académico sí, sistema educativo no, creo yo.

Creo que la formación técnica, profesional, reglada… ha de ser necesariamente sistematizada identificando explícitamente y de la forma más «objetiva» posible los saberes teóricos y prácticos que, como mínimo, ha de garantizar la posesión de título escolar-académico. Pero creo que lo «educativo» encierra profundas dimensiones no sistematizables. Pienso que a las palabras «sistema» y «educativo» no se les puede aplicar lo que decían los Beatles en «Michelle, ma belle»: sont des mots qui vont très bien ensemble.

La EDUCACIÓN, que conviene que sea lo más autoadministrada posible, no puede ser, entiendo un proceso estandarizado, sino artesanal. Y con la peculiaridad de que artista y obra se confunden.

Leo en https://ined21.com/neuroeducador/ que la educación es el «sistema de valores y normas que deben regir a una sociedad». Dejando aparte que no es lo mismo un proceso que un sistema, según ese enfoque… ¿Quién ha de «dibujar» ese «sistema»? Tampoco puede darse por sentado, pienso yo, que ese sistema lleve necesariamente implícito el respeto a las personas e instituciones. Hay abundantes ejemplos en la Historia de «sistemas de valores y normas» que regían sociedades de millones de personas y eran intrínseca, y esencialmente, perversos; p. ej., la esclavitud, el feudalismo, la ausencia, o casi, de derechos fundamentales de las mujeres, etc.

Me temo que no nos queda más remedio que decidir entre “sistematización” vs “humanización” (personalización, que no individualismo).

LA VERDAD SIGUE SIENDO MUY IMPORTANTE, TAMBIÉN EN LA UNIVERSIDAD

Dado que el título es suficientemente descriptivo, me limitaré a recomendar este interesante artículo del profesor José María Barrio: https://revistas.usal.es/index.php/1130-3743/article/view/27524/28004 y a pedir a los lectores, especialmente a los profesores, y especialmente a los universitarios, me ayuden, con ocasión y sin ella, a difundir este imprescindible mensaje del cual dependen críticamente cuestiones vitales para la Humanidad y la Naturaleza.

¿Qué es educar?

En el min. 58 de https://www.youtube.com/watch?v=85jMEd7UTTY&t=3719s se puede ver la pregunta que, dentro de los 26 encuentros de Filosofía ”Educación y adoctrinamiento en tiempos de guerra”  de la Fundación Gustavo Bueno, le hice al anteriormente citado prof. Fajarnés y que transcribo a continuación:

JF.- ¿Qué es la paz y qué es la educación? Son dos palabras del título de esta misma ponencia y a mí me gustaría, hago una petición expresa: que entiendes, entiende usted o que entiende el materialismo filosófico por paz y por educación. Lo digo porque de siempre he pensado que una disciplina académica, intelectual, avanza en la medida en la que avanza la terminología o el vocabulario específico; por ejemplo el avance de la química fue debido al acuerdo de la IUPAC, unión internacional de química pura y aplicada, que determinó, consensuo, una terminología  y una nomenclatura y formulación para que todos los científicos que trabajaban en esas mismas cuestiones utilizaron las mismas palabras en el mismo sentido y así se podía entender y avanzar la investigación

Yo me dedico a la educación y siempre he pensado que la auténtica educación debería producirse en libertad, desde la libertad y para la libertad. Sé que son planteamientos ingenuos después de lo que he oído aquí ayer y hoy y también parto de un apriorismo en este caso evangélico que es la verdad os hará libres. Sin embargo, en toda su exposición pues he ido viendo que es una especie de humus que hay en el que parece que educar es como un condicionamiento, la educación de Stalin, educar con el cine para toda Rusia coma los distintos poderes públicos siempre tratan de educar al pueblo coma es decir, perdón por el bajonazo académico, a comer el coco, o sea manipular ideológicamente intelectualmente. Y parece que educar se está manejando como un condicionamiento intelectual y la consiguiente adhesión o, si se me permite, sometimiento. Por lo tanto, para no alargarme más volvería a preguntar esto: ¿qué entiende usted, qué entiende el materialismo filosófico, así si se puede resumir, por paz y por educación? Muchísimas gracias.

JLPF.- A Ud. por su pregunta. Bueno, vamos a ir a la segunda, porque yo creo que la primera ya casi la hemos respondido antes, pero bueno, volvemos a ella. Vamos a la pregunta ¿Qué es la educación? Bueno, esto daría para mucho, daría para otros encuentros, otros congresos. Ayer hablaba Tomás de educación moral, ¡verdad?, y hacía referencia a Platón; muy bien traído, y por aquí se puede empezar. Cuando Platón propone, en la República, ¿no?, que el Estado es un estado de educación, un estado que hay que educar tenemos que tener en cuenta que está educando atenienses y lo que ven los atenienses que está bien – que sería lo moral – pues igual no es lo mismo que veían los medos o los persas, igual tenían un código moral un tanto diferente; ¿Á qué voy? Pues a una de las doctrinas del materialismo filosófico, que hay muchas morales  y que en cada contexto en el que se dé la educación porque se tiene que dar, porque los niños nacen y primero son los padres los encargados luego pasan al sistema educativo si es que lo hay claro . Platón es el primero que propone un sistema educativo desde que el niño o la niña se desteta, ¿no? Porque deja de ser responsabilidad del padre de la madre y pasa a ser el educando una responsabilidad del Estado para hacer artesanos, para hacer defensores del Estado y para hacer educadores, nuevos educadores que gobiernen; este es más o menos a grandes rasgos la propuesta de Platón. Pero claro está educando en un modo de ver lo que está bien o lo que está mal que es el modo de ver que tienen los atenienses en ese momento. Que igual pues hablan mucho de la idea de libertad, ¿verdad?, porque ya la tienen perfectamente definida, no así la tenían por ejemplo los súbditos de Jerjes o de Ciro, que no sabían, por ejemplo, qué era eso, ¿no? Tenían otro código diferente o sea que hay muchas morales. De entrada, educa cada uno de los grupos humanos en lo que le interesa a ese grupo humano. La educación que recibe un vasco en una ikastola en los años 90, pues es una educación que lleva a un código moral que no es el mismo de los que no habían nacido en el país vasco. Un código moral que puede llevar a pegarle un tiro en la nuca a alguien. Para que veamos un ejemplo drástico. ¿Qué creo que sería relevante, aparte de educar en códigos morales? Pues que aparte de los códigos morales hay una ética, que se enfrente precisamente a cualquiera de esos códigos morales, porque, en algunos estarán más de acuerdo que en otros, que es la ética del materialismo filosófico cuaja a partir de los desarrollos de ética de Spinoza en la que se dice que lo más importante es mantener vivo a alguien; el que sea mantenerlo vivo, tú mantenerte vivo y mantener vivos a los otros, incluso no solo a los que tienes más cercanos. Esto tiene implicaciones que… incluso para mantener vivos a los que tienes cerca, igual tienes que hacer la guerra a los que te quieren matar a ti; bueno, esto se complica mucho, bastante ¿verdad? Por eso digo que esta pregunta que Ud, me hace ¿Qué es la educación? Desde luego que tiene mucha tralla y desde luego que hay que desvincularla de eñseñar, desvincular completamente la educación de enseñar; enseñar química como ha dicho Ud. o enseñar matemáticas o enseñar cualquier otra cosa. Por eso he empezado poniendo el acento en la moral que es lo que ayer empzeó Tomás porque me parece que es lo que no pasa en nuestro sistema educativo actual, en nuestro sistema educativo lo que han hecho desde el año 90 o antes es hacer de los profesores que tienen que enseñar matemáticas, que tienen que explicar historia o que tienen que explicar filosofía( bueno filosofía siempre han sido los esbirros del poder, por así decir los que tienen que decir como tienes que funcionar socialmente) Pero hay que separar los contenidos que es lo que hay que enseñar de la educación que tenía que ser una continuación de lo que pasa en tu casa o una transformación porque a veces en casa se dicen cosas que no tendrán que oír o pasan cosas que no tendrían que ver los niños.

Y luego qué es la paz, igual lo hemos dicho así de soslayo, pero la paz es… es que la pregunta… no podemos entenderla sin la guerra; ¿qué era para los romanos la paz, pues cuando habían ganado la guerra? Cuando había ganado la guerra y habían buscado por ejemplo en los límites del imperio habían buscado unos estados clientes para mantener allí a los que venía o robar o lo que fuera, la famosa frase… que tantas veces repitió Bueno: “Ahí tengo a mis soldados mandados por gente del lugar por queruscos o por judíos que… son moscas, nosotros somos el águila «Aquila non capit muscas» que decía el texto Pero… la paz es precisamente… en esa situación podemos entender qué es la paz. Podemos entender qué es la paz cuando acaba la Segunda Guerra mundial, pero fuera de lo que sucede no podemos entender qué es la paz coma la paz materialistamente hablando no podemos entender qué es la pasa porque entonces estaríamos acudiendo a un puro constructo metafísico, es ese lisologismo del que hemos hablado que no tiene engranaje con nada de lo que pasa a nuestro alrededor.

Según la respuesta del prof. Fajarnés… ¿Educar puede ser lo que queramos que sea?

¿Por qué lo llaman educación cuando quieren decir…empleabilidad?

Un buen ejemplo de lo que no es educación queda reflejado en el interesante artículo: https://www.researchgate.net/publication/265850337_Por_que_lo_llaman_educacion_cuando_quieren_decir_empleabilidad_A_proposito_del_concepto_de_utilidad_en_educacion

Mi definición de educar

Extraído de https://wordpress.com/post/jfcalderero.wordpress.com/563

Considero que la Educación consiste en “Educar es ayudar a cada ser humano a establecer y mantener vínculos valiosos con la realidad, especialmente con las personas” como lo señalo, junto con otros coautores en “Calderero, J. F., Aguirre, A. M., Castellano, A., Peris, R, & Perochena, P. (2014). Una nueva aproximación al concepto de educación personalizada y su relación con las TIC. Teoría de la Educación. Educación y Cultura en la Sociedad de la Información, 15(2), 131-151.” y en “Calderero Hernández, J. F., Perochena González, P., & Peris Sirvent, R. M. (2015). Estudio integrador de elementos significativos en la formación de maestros. Una propuesta para la autoevaluación docente. Tendencias Pedagógicas.”. Para ayudar a explicar mi planteamiento educativo de fondo puede venir bien tomar prestadas, en la línea de los dos artículos citados, algunas ideas del apartado “Una nueva definición de “Educación” de mi libro “Educar no es domesticar”:

“Cada una de las palabras significativas del enunciado propuesto quiere ser exponente de una carga semántica profunda que pueda considerarse como un meristemo generador de nuevos conceptos y aplicaciones didácticas prácticas.

“Ayudar”, hace referencia a la consideración del educando como principal sujeto de su propia educación, no sólo como sujeto paciente sino, dependiendo de las edades y del grado de desarrollo, en gran medida agente. Trata de evitar que se piense en la persona como resultado irresponsable de los procesos a los que haya sido expuesta.

“Cada”, nos centra en la singularidad de la persona evitando considerar la educación como algo tan centrado en lo social que la persona se considere casi exclusivamente como un elemento del grupo. Debería evitarse toda contradicción entre lo singular y lo social ya que ambos aspectos son aspectos esenciales al ser humano y los aspectos sociales son tan relevantes que sin ellos no pueda darse auténtica educación ni ningún proceso cuya meta sea la plenitud personal. Podríamos decir que somos singularmente sociales, o lo que es igual, cada persona es socialmente singular.

“Vínculos”, se entiende en sentido amplio considerando todas las dimensiones de la persona humana: intelectual, afectiva, física, etc.; todos los canales: visual, auditivo, táctil, cogitativo, cinestésico, etc.; y todos los lenguajes: escritos, orales, corporales, simbólicos, etc.

“Establecer”, requiere el desarrollo de la capacidad de observación y atención, requisitos imprescindibles para poder “hacerse cargo” de todo aquello que se ofrece a la percepción humana; para ello es necesario desarrollar en grado suficiente los sentidos, externos e internos.

“Mantener”, alude a la necesidad de adquirir hábitos operativos buenos – virtudes – sin los cuales educadores y educandos podrían conformarse con la mera contemplación de los valores universales del hombre sin influencia práctica en la conducta.

“Valioso”, entendido este término en el sentido más amplio posible; es decir tanto aquello que puede ser considerado objetivamente valioso para cualquier ser humano – reconocimiento de la dignidad personal, alimento, vivienda, etc.-, como lo que sólo será considerado de valor para algunos, como pueden ser un alto nivel intelectual, o físico, o artístico…, o lo que puede tener valor incluso para una sola persona. Aquí también tendría cabida incluso lo que pueda tener valor intrínseco aunque no haya sido reconocido por nadie.

 “Realidad”, considerada tanto en los aspectos físicos como en los conceptuales, abstractos, virtuales, etc.; en suma todo aquello que “es”, o puede ser, independientemente del grado de conocimiento que de ello se tenga. Cabría destacar la peculiar relación que se puede, y quizá se deba, establecer con la realidad aún no descubierta y que precisamente porque alguien se “interese” en ella pueda pasar a ser conocida, es decir a lo que algunos denominan impropiamente “existir”. También debe considerarse la realidad no fácilmente cognoscible, o incluso la que quizá sea incognoscible o no completamente cognoscible, por el ser humano. Puede cometerse un grave error de percepción, y por tanto de rigor intelectual, considerando sólo como real aquello que ha sido o puede ser asimilado y/o asumido por el género humano. Es necesario ampliar la concepción de “lo real” de modo que abarque no solo aquellas realidades objetivas que siempre se presentan coherentes ante cualquier observador o estudioso, y con cualquier método, sino las de naturaleza subjetiva que siendo reales lo son de distinto modo en función del observador.”

En particular, hablando de “realidad” y “realidades”, considerar que el diálogo “Humanidades – Tecnología” debe ocupar un importante papel en nuestra investigación educativa, de modo que se pueda explicitar, no sólo en términos conceptuales sino también operativos, la profunda e intrínseca unidad entre fondo y forma. El ejemplo del malogrado Steve Jobs según el cual él se situaba en el cruce de la calle de las Humanidades con la de la Tecnología, podría superarse afirmando que no son dos calles que se cruzan sino una sola calle “La calle de la Realidad” contemplada con distintas miradas o a distintas horas del día, por ejemplo. La realidad puede, y debe, ser contemplada desde muchas ópticas entre las que podemos considerar la visión “humanística” y la “tecnológica”; más aún, deberíamos llegar a ser capaces de contemplar la “Realidad” y las “realidades” con una visión holística, globalizadora.

De todas formas, de entre todos los seres que constituimos la realidad, destacan los “seres personales” llamados esencialmente a la unión. Ningún otro vínculo con la realidad, por valioso que éste sea, produce en el ser humano la plenitud que genera el establecimiento de relaciones con otras personas. Por ello me atrevo a señalar el “encuentro interpersonal” como la gran aspiración humana; por ello la amistad, el amor, el trato familiar, son tan valiosos.

A medida que he ido profundización en los temas relevantes del “Desarrollo Humano” que es como a mí me gusta llamar a la “Educación” me he ido dando cuenta de que queda mucho trabajo que hacer para escapar de los lugares comunes, sesgos ideológicos, apriorismos, intereses no siempre rectos, errores, imposiciones culturales, etc. en los que muchos estudiosos y especialistas de las Ciencias Sociales y Humanidades se encuentran inmersos.

¿Qué es domesticar?

doméstico, ca

Del lat. domestĭcus, de domus ‘casa’.

1. adj. Perteneciente o relativo a la casa u hogar.

2. adj. Dicho de un animal: Que se cría en la compañía del hombre, a diferencia del que se cría salvaje.

Si por domesticar consideramos, amaestrar, condicionar, someter… Educar NO es domesticar, pero si nos referimos a crear ambiente cercano, casero, de hogar, podríamos rectificar el título del libro.

ANEXO

Manifiestos por una enseñanza/educación mejor

Incluyo a continuación dos manifiestos firmados por numerosos docentes que tratan de solucionar los grandes problemas que aquejan al sector. Ambos, desde mi punto de vista, tienen puntos muy discutibles.

https://www.change.org/p/manifiesto-en-defensa-de-la-ense%C3%B1anza-como-bien-p%C3%BAblico-contra-la-lomloe-y-precedentes

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